但是，从另一面说，年轻的天才般的心灵所充溢的力量，不允许他满足于这种牧歌式的爱的小天地里。
  最后多半是一种必然的破灭结局，歌德伤害了清纯无垢的弗里德里克，将她抛弃了。但是，这种使一个美丽少女内心深处刻上难以治愈的伤痕这件事，作为一种罪责感，深深残留在歌德心底，经常出现在他以后的作品当中。据说《浮士德》中玛甘泪的悲剧，就是它的表现之一。
  这件事的真伪姑且不谈，总之，虽然浮士德一方面深为自己的罪责所苦恼，但他却不顾玛甘泪在狱中不断呼喊"亨利、亨利"的叫声，开始走向新的世界。他已经扬弃了小市民性质的恋爱这种"狭小的天地"，奔向了足以满足男子汉夙愿的国家大事这一"广大的天地"。
  如果这部作品只在这个倾向中告终，那么《浮士德》无疑将成为一部只描写男性原理的作品。假如那样，这部作品虽然写出了"强韧"的一面，但却必然会失去"柔情"或"情味"。
  事实上，也的确有的评者认为浮士德很像希特勒那样权力意志的化身。
  但是，浮士德固然具有这样一个侧面，然而我们不能忽视使浮士德改变形象的作者的构思：浮士德最后双目失明而死，而救济他死后灵魂的，正是赎罪之女玛甘泪这样一个"女性的成分"的象征。
  《浮士德》的结尾，用下述的"合唱"来结束。
  死亡的事物一切都是比喻。
  没有达到的，在这里如愿以偿，难以明言的，在这里成为事实，都成就了。
  永远的女性，向高迈的苍穹，引导着我们。
  （悲剧第二部第五幕，山谷、树林、荒凉的场所）
  这个"永远的女性"，另外的译者将它译为"永远女性的成分"。关于它的思想内容，历来有种种不同的议论：与男性的行动原理相对立的女性的爱护心、与能动相对立的受动、与意志相对立的包容等等——总之，假如失去了这种"女性的成分"，那么我们的人生或世界的完成与完结，就可能都不存在了。
  歌德重视调和或均衡的这种立场，在他向一个友人无心说的话中，也流露得十分清楚：
  "你说你谴责女性，自己总是在从男性到男性当中摆来摆去。你不应该非难女性，女性是寻求不摇摆的男性的"（《精力充沛地生活下去》，手冢富雄著，讲谈社版）。
  从这段话中，也可以看出歌德的阔大深厚的胸怀。他对女性丝毫没有恶意的嘲讽，而是以极大包容来对待她们，并敦促男性保持男性的特色。真使人感到他那温厚的人生态度。
  我曾经听人讲过这样的事：青年们在面临生死的临界状态下，几乎无一例外地会在头脑中浮现出母亲的形象来。说到战争，可以说，那就是男性原理最具有恶魔性质的典型表露。
  在被迫落入无以自拔的状态中，不期而然地都会在头脑里想起母亲，这和歌德所说的"女性的成分"联系在一起来考虑，这的确是件很值得发人深思的事实。
  "实践"才是人生的真谛
  在《圣经》的"约翰福音"的开头有这样有名的一句：
  "太初有言，言与神同在，言就是神。"可以说这是《圣经》中极其重要的一句话。
  在《浮士德》开头，有一个场面描写浮士德正在将拉丁语的《圣经》这一部分译为德文。虽然这段引文稍长，还是请允许我引用如下：
  这样写着："太初有言"我停滞在这里。最好请人帮助去译，我不能这样高地评价言语。
  我不得不另想译法我的心如果受灵光的照射，或许想出好译法我这样写下："太初有意"正像不该草率下笔一样这第一行必须慎重创造万物，使万物具有生机之意吗？
  倒是应这样写："太初有力"但在纸上写着写着，总觉得它不够全面。
  感谢神灵的护祐！我突然灵机一动，我安心写下了这一行："太初有行。"
  （悲剧第一部·书斋）
  既非语言，也非意志，也不是力量，而是行，是行为——
  这一改变，可以说是文明史上的一次伟大的作业。我不由得感到这里边有着可说是与东方演绎性相似的、诗人天才的直观。
  这点，首先从切近的观点来说，可以说它向我们教示了言语真正意味的"实践"的重要性。浮士德，也就是歌德，是位真正的实践主义者。浮士德之所以不满足于闭锁在象牙之塔的学究生活，和恶魔订立下危险的契约，显然是因为浮士德是个实践主义者。话虽如此，但他绝不是那种凡是一切理论均一律加以轻视的行动派。他不能不追求所谓人是什么、爱是什么、宇宙又是什么……这些人生的意义。他是比任何人都更强烈的意识家。正因为如此，浮士德所取向的，是言语真正意味的"行为"，是言语真正意味的"实践"。
  其次，如果将浮士德的这种伟大作业，从思想的观点、宇宙的观点加以考察的话，那么可以说这种取向，是从西方的着想向东方的着想大胆而彻底的转变。
  "太初有言"所说的"言"据说是希腊语的"logos"①。
  而且这种西方的着想，无论是根据希腊式的传统也好，还是根据犹太式的传统也好，都是由"logos中心主义"为基调构筑起来的。也就是说，将永远不变的超越性的实在＝logos，定位于生生流转的现象世界的背后，将它作为万物的根源。例如，最初存在着语言（logos）＝神这种固定的、超越的实体，将它作为创造主，产生出一切。——这就是西方的思考方式、着想方式所具有的共同特征。
  ①logos——希腊语的语义中，含有"言语""意义""理性"几种意思。也可以推衍为存在于万物变化之中的、一定的调和、统一的"理性的法则"之意。
  浮士德对这点提出异议，而把"行为"放在前边。上文提出了"实践"这一说法，我想如果使用抽象度更高的说法，"实践"也可以说成"动"。最初并没有神或logos这样固定性的实体，而是存在着生生流转毫不停息的"动"，即宇宙的流动性。
  所有的东西组成一个整体，
  每一个都彼此活着，起着作用，
  （中略）
  它从天上到下界，
  在磅礴的宇宙万物之中，奏出和谐的妙音。
  （悲剧第一部·夜）
  浮士德的这种泛神论式的宇宙观，肯定是着眼于万物流转的宇宙的流动性。我在前边将歌德的这一伟大作业，称之为"可说是与东方演绎性相似的诗人的天才直观"，这种宇宙观与东方的着想是非常接近的。
  这里，不是详细论述关于东方的着想的地方，如果只需要指出一点的话，那就是，就东方思想的传统而言，不管是logos也好，什么也好，总之它是十分警惕不要用"言语"把"动"加以固定化，所谓对言语的不信，是一贯起着很有力的作用的。而且，我相信这样的东方式的着想，排斥一切妄念与固定观念，能够远远地迫近事象的真相。
  关于演说和辩论
  柏拉图描述了一个古代希腊哲学家库拉裘洛斯，由于他对语言不信加剧的结果，在日常生活中也一概不使用语言，而是用身体或手势来代替。这可以说是从反面证明使用语言是人的天然自然。在各种人际关系当中，表示自己的意见或主义、主张，然后取得认同与理解，是非常重要的。
  浮士德也讲过演说与辩论的重要性。这是他的弟子们问及成功的辩论术时，他回答的话：
  成功必须是完美的，不要做那种鸣钟击鼓的傻瓜，只要有正常悟性和完美的意见，缺乏技术也照样能够演说。
  只要你想认真地说明某件事，根本毋需为搜索词句而着忙。
  世上雄辩家无论怎样使用美辞丽句，那只是用折叠起来的人生的碎纸片模造出来的人造花。
  所以，它就像夜里潮湿的风吹响秋天的枯叶，不可能给人些微的感兴。
  （悲剧第一部·夜）
  真正打动人心的是认真二字，是真诚二字。目的为了装饰自己的技巧，或想取媚于人的低层次的手段，都是不必要的。缺少灵魂的形式上的雄辩，丝毫不会打动人的心，只能是在人们的脑细胞上一滑而过。
  直诚的倾诉，不需要任何粉饰。曾经在洛杉矶奥林匹克运动会荣获金牌的具志坚选手说："我不知道自己的得分多少，我只是发挥了自己所能做到的技术水平。"辩论虽和体操不同，但他的话，是不是可以认为和歌德所说："只要你想真实地讲某件事……"，有一脉相通之处呢？
  浮士德在回答"为了使用辩论来打动人，应该如何做"这一质问时，他说了如下的话：
  那首先应是你自己的实际感受，是由肺腑自然迸发出来之言，用深沉的力量、津津的兴味，去捉住所有听众的心。
  （同前书）
  为了打动人，首先自己要有实际感受——我认为的确是如此。比如有一篇讲演稿，它不表现自己的真实，只是形式地宣读一过，当然不会有动人的力量。
  我曾经在《教育所感》这篇文章中说过，世人将苏格拉底的极大感化力量，评为宛如"电鱼"一般具有给人以电击的力量。对此，我解释说，苏格拉底的那种"电鱼"般的力量，那是因为他自己先具有遭受电击般的感受，所以才能使别人产生宛如受电击般的感觉。苏格拉底或浮士德所说的话，和那些关注自己的声望、追名逐利的政治家的演说，层次完全不同，它启发我们去看待什么样的演说才是真诚的言论。