同情之罪
作者:乔丹?彼得森 更新:2024-03-23 23:40
同情之罪
我的许多女性来访者之所以会在工作和生活上产生困扰,不是因为她们太有攻击性,而是因为她们的攻击性不够强。这类人通常会展现出更多的宜人性和敏感性等更女性化的人格特质,所以会更有礼貌和同情心,也更容易体验到焦虑和痛苦。认知行为治疗师将针对这类人的治疗称作自信训练(assertiveness training)。27缺乏攻击性的女性和男性会倾向于将周围的人像小孩子一样对待,并且持续地自我牺牲和过度付出;他们更为天真,也总认为合作是所有社会关系的基础;他们避免冲突,因而无法直面关系和工作中的问题。这样的态度显得很高尚,也的确能获得一定的社会认可,但其片面性也会带来适得其反的效果。当一个人太迎合他人时会无法维护自己,他会假设别人和自己想法一致,所以会期待相应的回报,却不知道该如何确保这一点。在得不到回报时,他没法表达不满或者直接索取认可,而这种不平等会激活他性格的阴暗面,使他充满怨恨。
观察自己的怨恨
我会教宜人性过高的人观察自己的怨恨,认清这是一种很重要但也非常有害的情绪。
怨恨的产生只能有两个原因:一是自己被占便宜了,二是自己不愿意承担责任。
如果你感到怨恨,那么就去寻找它的来源。你是因为不成熟而感到不公平吗?如果你内心的答案是否,那么你或许就是被人占便宜了,而这时候你是有义务维护自己的。这意味着你需要直面你的老板、伴侣、子女或者父母,你要有策略地收集证据,这样在对峙时才可以给出至少三个他们行为不当的具体例子,让他们无法轻易地逃避指责。所有这些都意味着你要在对方反驳的时候拒绝让步。
一般来说,人们的反驳理由不会超过四个。如果你坚定不移,他们会生气、哭泣或者逃跑。你要小心对方的眼泪,因为它们经常被用来激发你的负罪感,让你觉得自己伤害了对方。但是,哭泣很多时候是因为愤怒,哭泣时是否脸红是个不错的判断标准。如果你能够坚持自己的观点,不为对方的反驳和情绪所动,你就会获得他人的关注甚至是尊重。
你也必须清楚自己期待得到什么样的结果,并且能够清晰地表达自己的意愿。我建议你,直接告诉对方你希望他们做什么,而不是指责他们现在或者过去做过的。你可能会觉得“如果他们爱我,就知道应该做什么”,其实这种想法是你的怨恨带来的。做恶意揣测之前,最好先假设对方是无知的,别人不是你肚子里的蛔虫,更何况连你自己都不一定知道自己想要什么。如果你看清了自己想要什么,可能就会发现实现起来也并不容易,而那些压迫你的人并不一定比你聪明,尤其是在你自己的问题上。直白地提出小而合理的要求,并确保这些要求的实现能够满足你的需要。这样,你带入对话的就不仅是问题,而是解决方案。
俄狄浦斯式的母亲
宜人性高的人富有同情心和同理心,也厌恶冲突。他们会因为顺从而缺乏独立,由此产生的风险则又会因情绪的不稳定性而放大。宜人性高的人会顺从他人的主张,而不是提出自己的立场,这会使他们缺乏主见、犹豫摇摆。如果他们很容易感到恐惧或者受伤的话,那就更加不敢坚持自己了,因为这会让他们暂时暴露在危险之中。依赖型人格障碍就是这样形成的28,它可能会被认为是反社会型人格障碍的对立面。可罪犯的对立面也同样可以是俄狄浦斯式的母亲。
俄狄浦斯式的母亲会告诉自己的孩子:“我是为你而活的。”她会为自己的孩子做所有的事情,帮他们系鞋带、切食物,让他们天天睡在自己和伴侣之间。俄狄浦斯式的母亲在自己、孩子和恶魔之间立下了契约:“无论如何都不能离开我,作为回报我会为你做一切事情。你会因为自己长大却没有成熟而感到一文不值和痛苦,但是你永远不用为此承担责任,因为你所有的错误都是别人引起的。”
俄狄浦斯式的母亲甚至如同格林童话《糖果屋》里韩赛尔和格雷特兄妹遇到的女巫。故事里两个孩子的继母要求丈夫将孩子们抛弃在森林里,因为当时正值饥荒,继母认为两个孩子吃得太多了。丈夫从命,将两个孩子留在森林深处任其自生自灭。饥饿的兄妹俩在森林里发现了一座由糖果和姜饼做成的小屋。屋子里住着一个女巫变成的善良老妇人,她救下了两个孩子,精心照料他们并且随时满足他们的愿望。两个孩子随时都可以吃任何东西,也不需要做任何事情,但女巫的真实意图是恶毒的,最后两个孩子跑出森林,逃回到父亲身边,而父亲则彻底忏悔了自己的罪行。
在糖果屋一样的家庭里,孩子的心灵是最美味的,也是最早被吞噬的部分。过度保护会毁掉正在成长的心灵。糖果屋里的女巫象征着女性黑暗的一面。人在本质上是群居动物,习惯以故事的形式去理解世界,故事的角色包括父亲、母亲和孩子。女性作为一个整体,代表了文化边界之外的未知、创造及毁灭。女性既是母亲双臂的保护,又是时间的破坏性元素;既是美丽的玛利亚,又是住在沼泽里的女巫。
在19世纪末,瑞士人类学家约翰·雅科布·巴霍芬(Johann Jakob Bachofen)将女性这个原型实体和客观的历史现实混淆在了一起,他提出人类的文化在历史上经历了三个发展阶段。第一阶段是母权时代(Das Mutterrecht)29,女性在这一阶段占据主导地位,拥有尊重和荣耀,而亲子确定性则完全不存在;第二个阶段是狄俄尼索斯时代(Dionysian),在这一过渡阶段,女权开始出现;第三阶段是阿波罗时代(Apollonian),父权当道,女性附属于男性,现代文明也正是孕育于此阶段。(5)
巴霍芬的思想虽然缺乏史实证明,却在一些圈子里广受欢迎。比如,考古学家马丽加·金芭塔丝(Marija Gimbutas)曾于20世纪80年代至90年代宣称,新石器时代的欧洲文化是以女神和女性为中心的30,这个文化后来被外来的带有等级制的侵略性文化所取代和压制,而后者正奠定了现代社会的基础。艺术史学家默林·斯通(Merlin Stone)在他的《当上帝是女人时》(When God Wasa Woman)一书中也提出了同样的观点。31
荣格在接触到巴霍芬的理论不久后就意识到,巴霍芬所描述的是人类心理而非历史的发展历程。人类将幻想投射至外部世界,从而让星空充满星座和天神。荣格在巴霍芬的理论里也看到了这样的心理投射。荣格的同事埃利希·诺依曼(Erich Neumann)在《意识的起源和历史》(The Origins and History of Consciousness)32和《大母神》(The Great Mother)33中对此做出了进一步分析,认为意识在象征层面上是男性化的,而意识的物质起源则是女性化的。诺依曼将这两者进行了对比,并将弗洛伊德的俄狄浦斯理论纳入了一个更为宏观的原型模型。
对于诺依曼和荣格来说,意识始终都在朝着光明努力向上,即使它的发展过程是让人痛苦和焦虑的。同时,意识也一直都倾向于向下沉入依赖和无意识当中,以此摆脱存在的负担。这种病态的愿望会被吞噬性的过度保护放大,因为过度保护反对启蒙、表达、理性、自我决定、力量和能力。这种过度保护在弗洛伊德看来是俄狄浦斯式家庭的噩梦。
可怕的母亲是一个古老的符号。人类最古老的故事之一、古巴比伦的创世史诗《埃努玛·埃利什》(Enuma Elish)中的女神提亚玛特就是这一符号最好的体现。提亚玛特是所有神和凡人的母亲,她代表了万物起源的未知和混乱的世界。她也会化身为雌性神龙,会在自己的孩子们不小心杀害了他们的父亲后亲手毁灭他们。可怕的母亲是无意识的化身,另外,她也体现在年轻男性对迷人女性的那种恐惧感当中,女性所代表的自然随时都有可能在很深的层面拒绝他们。除了吞噬性的母爱,没有什么比被拒绝更能激发自我意识、打击自信和滋养仇恨的了。
可怕的母亲也出现在许多童话和传说里。在《睡美人》里,她化身为邪恶女巫玛琳菲森。奥罗拉公主的父母没有邀请她参加公主的洗礼,换句话说,由于过度保护,奥罗拉无法了解现实世界最具危险性和毁灭性的一面。结果便是奥罗拉在青春期昏迷不醒,毫无意识。王子代表着阳刚精神,他一方面能够帮奥罗拉摆脱自己的父母,另一方面也可以将奥罗拉的意识从囚禁状态中拯救出来。当王子面对邪恶女巫时,女巫变身为混乱之龙。最终,王子在真理和信念的支持下战胜了女巫,并通过真爱之吻让公主睁开了双眼。
你也许会反对说女性不需要男性来拯救,迪斯尼的经典作品《冰雪奇缘》就大力宣扬了这一点。到底需不需要?这不好判断,但是,至少一个想生养孩子的女性是需要男性的,至少需要男性来支持她。此外,女性也是可以被自我意识拯救的,如前所述,意识在象征层面上一直是男性化的。王子可以是一个爱人,也可以是女性自己清醒、清晰和独立的内心。在现实当中,这些品质的确是男性化的,因为男性的温柔程度和宜人性低于女性,也更少受到焦虑和痛苦的影响。而且,需要再次强调的是,这种差异在性别平等化程度最高的北欧国家最为明显,差异也相当显著。
男性特质和意识之间的象征关系也在迪斯尼电影《小美人鱼》里有所体现。女主角爱丽儿非常女性化,但同时她也有着很强的独立精神,虽然因此给父亲惹了很多麻烦,但是父亲对她最为偏爱。他的父亲川顿国王代表着已知、文化和秩序,同时也流露出一丝统治者和压迫者的气质。秩序永远和混乱对立,川顿国王的敌人就是章鱼怪乌苏拉。乌苏拉的形象和蛇蝎、蛇发女怪以及九头蛇相似,所以乌苏拉和《睡美人》里的邪恶女巫、《白雪公主》里的皇后、《灰姑娘》里的后母、《爱丽丝梦游仙境》里的红桃皇后等角色一样,属于同一原型类别。
爱丽儿想要和她之前拯救过的埃里克王子发展恋情,乌苏拉骗她用自己的声音来换得三天人类的身份。乌苏拉其实知道,无法说话的爱丽儿没法和王子建立感情,没了表达能力,她就会永远停留在无意识当中。
在爱丽儿求爱失败后,乌苏拉偷走了她的灵魂,将她和其他衰败的灵魂囚禁在一起。川顿国王要求乌苏拉交出女儿,乌苏拉却邪恶地要求国王替代女儿的位置。川顿国王代表的是父权仁慈的一面,而乌苏拉一直都在计划取代国王的地位。爱丽儿被释放了,川顿国王却被囚禁,而且乌苏拉还夺走了赋予国王神力的三叉戟。幸运的是,埃里克王子赶来了,和爱丽儿一起打败了乌苏拉。川顿国王和其他被囚禁的灵魂得到了释放,恢复了神力的国王将爱丽儿变成了人类,这样她就可以和埃里克王子生活在一起了。可见,如果一个女性要想变得完整,她就必须获得男性化的自我意识,然后直面这个可怕的世界,这个可怕的世界有时也包括过度保护自己的母亲。
我小时候有一次去和朋友们打垒球,参与的人里有男有女。我们那时正处于情窦初开的年纪,所以在异性面前,争夺群体地位变得尤为重要。我和我的朋友杰克相互推搡打闹,而我的母亲当时恰好从附近经过,她离我们有一些距离,但是从她肢体语言的变化我可以看出她明白了我们在做什么。然而,她一句话没说就走了,我知道她做这个决定有多难,因为她担心我会受伤。对她来说,更容易的方式是过来阻止我们,但她并没有。几年之后,当青春期的我在和父亲闹矛盾时,我母亲说:“如果家里太舒服了,你就永远不会离开了。”
我母亲是个温柔、善良而且很好相处的人。有时候她也会示弱,或者因为母亲的角色而变得过于包容。这也让她有时心存怨恨,尤其是在面对我父亲那样一个很自我的男人时。即便如此,她却不是一个俄狄浦斯式的母亲。她培养了孩子的独立性,这个过程虽然很具挑战性,也让她心疼,但她勇敢地做出了对的选择。
我的许多女性来访者之所以会在工作和生活上产生困扰,不是因为她们太有攻击性,而是因为她们的攻击性不够强。这类人通常会展现出更多的宜人性和敏感性等更女性化的人格特质,所以会更有礼貌和同情心,也更容易体验到焦虑和痛苦。认知行为治疗师将针对这类人的治疗称作自信训练(assertiveness training)。27缺乏攻击性的女性和男性会倾向于将周围的人像小孩子一样对待,并且持续地自我牺牲和过度付出;他们更为天真,也总认为合作是所有社会关系的基础;他们避免冲突,因而无法直面关系和工作中的问题。这样的态度显得很高尚,也的确能获得一定的社会认可,但其片面性也会带来适得其反的效果。当一个人太迎合他人时会无法维护自己,他会假设别人和自己想法一致,所以会期待相应的回报,却不知道该如何确保这一点。在得不到回报时,他没法表达不满或者直接索取认可,而这种不平等会激活他性格的阴暗面,使他充满怨恨。
观察自己的怨恨
我会教宜人性过高的人观察自己的怨恨,认清这是一种很重要但也非常有害的情绪。
怨恨的产生只能有两个原因:一是自己被占便宜了,二是自己不愿意承担责任。
如果你感到怨恨,那么就去寻找它的来源。你是因为不成熟而感到不公平吗?如果你内心的答案是否,那么你或许就是被人占便宜了,而这时候你是有义务维护自己的。这意味着你需要直面你的老板、伴侣、子女或者父母,你要有策略地收集证据,这样在对峙时才可以给出至少三个他们行为不当的具体例子,让他们无法轻易地逃避指责。所有这些都意味着你要在对方反驳的时候拒绝让步。
一般来说,人们的反驳理由不会超过四个。如果你坚定不移,他们会生气、哭泣或者逃跑。你要小心对方的眼泪,因为它们经常被用来激发你的负罪感,让你觉得自己伤害了对方。但是,哭泣很多时候是因为愤怒,哭泣时是否脸红是个不错的判断标准。如果你能够坚持自己的观点,不为对方的反驳和情绪所动,你就会获得他人的关注甚至是尊重。
你也必须清楚自己期待得到什么样的结果,并且能够清晰地表达自己的意愿。我建议你,直接告诉对方你希望他们做什么,而不是指责他们现在或者过去做过的。你可能会觉得“如果他们爱我,就知道应该做什么”,其实这种想法是你的怨恨带来的。做恶意揣测之前,最好先假设对方是无知的,别人不是你肚子里的蛔虫,更何况连你自己都不一定知道自己想要什么。如果你看清了自己想要什么,可能就会发现实现起来也并不容易,而那些压迫你的人并不一定比你聪明,尤其是在你自己的问题上。直白地提出小而合理的要求,并确保这些要求的实现能够满足你的需要。这样,你带入对话的就不仅是问题,而是解决方案。
俄狄浦斯式的母亲
宜人性高的人富有同情心和同理心,也厌恶冲突。他们会因为顺从而缺乏独立,由此产生的风险则又会因情绪的不稳定性而放大。宜人性高的人会顺从他人的主张,而不是提出自己的立场,这会使他们缺乏主见、犹豫摇摆。如果他们很容易感到恐惧或者受伤的话,那就更加不敢坚持自己了,因为这会让他们暂时暴露在危险之中。依赖型人格障碍就是这样形成的28,它可能会被认为是反社会型人格障碍的对立面。可罪犯的对立面也同样可以是俄狄浦斯式的母亲。
俄狄浦斯式的母亲会告诉自己的孩子:“我是为你而活的。”她会为自己的孩子做所有的事情,帮他们系鞋带、切食物,让他们天天睡在自己和伴侣之间。俄狄浦斯式的母亲在自己、孩子和恶魔之间立下了契约:“无论如何都不能离开我,作为回报我会为你做一切事情。你会因为自己长大却没有成熟而感到一文不值和痛苦,但是你永远不用为此承担责任,因为你所有的错误都是别人引起的。”
俄狄浦斯式的母亲甚至如同格林童话《糖果屋》里韩赛尔和格雷特兄妹遇到的女巫。故事里两个孩子的继母要求丈夫将孩子们抛弃在森林里,因为当时正值饥荒,继母认为两个孩子吃得太多了。丈夫从命,将两个孩子留在森林深处任其自生自灭。饥饿的兄妹俩在森林里发现了一座由糖果和姜饼做成的小屋。屋子里住着一个女巫变成的善良老妇人,她救下了两个孩子,精心照料他们并且随时满足他们的愿望。两个孩子随时都可以吃任何东西,也不需要做任何事情,但女巫的真实意图是恶毒的,最后两个孩子跑出森林,逃回到父亲身边,而父亲则彻底忏悔了自己的罪行。
在糖果屋一样的家庭里,孩子的心灵是最美味的,也是最早被吞噬的部分。过度保护会毁掉正在成长的心灵。糖果屋里的女巫象征着女性黑暗的一面。人在本质上是群居动物,习惯以故事的形式去理解世界,故事的角色包括父亲、母亲和孩子。女性作为一个整体,代表了文化边界之外的未知、创造及毁灭。女性既是母亲双臂的保护,又是时间的破坏性元素;既是美丽的玛利亚,又是住在沼泽里的女巫。
在19世纪末,瑞士人类学家约翰·雅科布·巴霍芬(Johann Jakob Bachofen)将女性这个原型实体和客观的历史现实混淆在了一起,他提出人类的文化在历史上经历了三个发展阶段。第一阶段是母权时代(Das Mutterrecht)29,女性在这一阶段占据主导地位,拥有尊重和荣耀,而亲子确定性则完全不存在;第二个阶段是狄俄尼索斯时代(Dionysian),在这一过渡阶段,女权开始出现;第三阶段是阿波罗时代(Apollonian),父权当道,女性附属于男性,现代文明也正是孕育于此阶段。(5)
巴霍芬的思想虽然缺乏史实证明,却在一些圈子里广受欢迎。比如,考古学家马丽加·金芭塔丝(Marija Gimbutas)曾于20世纪80年代至90年代宣称,新石器时代的欧洲文化是以女神和女性为中心的30,这个文化后来被外来的带有等级制的侵略性文化所取代和压制,而后者正奠定了现代社会的基础。艺术史学家默林·斯通(Merlin Stone)在他的《当上帝是女人时》(When God Wasa Woman)一书中也提出了同样的观点。31
荣格在接触到巴霍芬的理论不久后就意识到,巴霍芬所描述的是人类心理而非历史的发展历程。人类将幻想投射至外部世界,从而让星空充满星座和天神。荣格在巴霍芬的理论里也看到了这样的心理投射。荣格的同事埃利希·诺依曼(Erich Neumann)在《意识的起源和历史》(The Origins and History of Consciousness)32和《大母神》(The Great Mother)33中对此做出了进一步分析,认为意识在象征层面上是男性化的,而意识的物质起源则是女性化的。诺依曼将这两者进行了对比,并将弗洛伊德的俄狄浦斯理论纳入了一个更为宏观的原型模型。
对于诺依曼和荣格来说,意识始终都在朝着光明努力向上,即使它的发展过程是让人痛苦和焦虑的。同时,意识也一直都倾向于向下沉入依赖和无意识当中,以此摆脱存在的负担。这种病态的愿望会被吞噬性的过度保护放大,因为过度保护反对启蒙、表达、理性、自我决定、力量和能力。这种过度保护在弗洛伊德看来是俄狄浦斯式家庭的噩梦。
可怕的母亲是一个古老的符号。人类最古老的故事之一、古巴比伦的创世史诗《埃努玛·埃利什》(Enuma Elish)中的女神提亚玛特就是这一符号最好的体现。提亚玛特是所有神和凡人的母亲,她代表了万物起源的未知和混乱的世界。她也会化身为雌性神龙,会在自己的孩子们不小心杀害了他们的父亲后亲手毁灭他们。可怕的母亲是无意识的化身,另外,她也体现在年轻男性对迷人女性的那种恐惧感当中,女性所代表的自然随时都有可能在很深的层面拒绝他们。除了吞噬性的母爱,没有什么比被拒绝更能激发自我意识、打击自信和滋养仇恨的了。
可怕的母亲也出现在许多童话和传说里。在《睡美人》里,她化身为邪恶女巫玛琳菲森。奥罗拉公主的父母没有邀请她参加公主的洗礼,换句话说,由于过度保护,奥罗拉无法了解现实世界最具危险性和毁灭性的一面。结果便是奥罗拉在青春期昏迷不醒,毫无意识。王子代表着阳刚精神,他一方面能够帮奥罗拉摆脱自己的父母,另一方面也可以将奥罗拉的意识从囚禁状态中拯救出来。当王子面对邪恶女巫时,女巫变身为混乱之龙。最终,王子在真理和信念的支持下战胜了女巫,并通过真爱之吻让公主睁开了双眼。
你也许会反对说女性不需要男性来拯救,迪斯尼的经典作品《冰雪奇缘》就大力宣扬了这一点。到底需不需要?这不好判断,但是,至少一个想生养孩子的女性是需要男性的,至少需要男性来支持她。此外,女性也是可以被自我意识拯救的,如前所述,意识在象征层面上一直是男性化的。王子可以是一个爱人,也可以是女性自己清醒、清晰和独立的内心。在现实当中,这些品质的确是男性化的,因为男性的温柔程度和宜人性低于女性,也更少受到焦虑和痛苦的影响。而且,需要再次强调的是,这种差异在性别平等化程度最高的北欧国家最为明显,差异也相当显著。
男性特质和意识之间的象征关系也在迪斯尼电影《小美人鱼》里有所体现。女主角爱丽儿非常女性化,但同时她也有着很强的独立精神,虽然因此给父亲惹了很多麻烦,但是父亲对她最为偏爱。他的父亲川顿国王代表着已知、文化和秩序,同时也流露出一丝统治者和压迫者的气质。秩序永远和混乱对立,川顿国王的敌人就是章鱼怪乌苏拉。乌苏拉的形象和蛇蝎、蛇发女怪以及九头蛇相似,所以乌苏拉和《睡美人》里的邪恶女巫、《白雪公主》里的皇后、《灰姑娘》里的后母、《爱丽丝梦游仙境》里的红桃皇后等角色一样,属于同一原型类别。
爱丽儿想要和她之前拯救过的埃里克王子发展恋情,乌苏拉骗她用自己的声音来换得三天人类的身份。乌苏拉其实知道,无法说话的爱丽儿没法和王子建立感情,没了表达能力,她就会永远停留在无意识当中。
在爱丽儿求爱失败后,乌苏拉偷走了她的灵魂,将她和其他衰败的灵魂囚禁在一起。川顿国王要求乌苏拉交出女儿,乌苏拉却邪恶地要求国王替代女儿的位置。川顿国王代表的是父权仁慈的一面,而乌苏拉一直都在计划取代国王的地位。爱丽儿被释放了,川顿国王却被囚禁,而且乌苏拉还夺走了赋予国王神力的三叉戟。幸运的是,埃里克王子赶来了,和爱丽儿一起打败了乌苏拉。川顿国王和其他被囚禁的灵魂得到了释放,恢复了神力的国王将爱丽儿变成了人类,这样她就可以和埃里克王子生活在一起了。可见,如果一个女性要想变得完整,她就必须获得男性化的自我意识,然后直面这个可怕的世界,这个可怕的世界有时也包括过度保护自己的母亲。
我小时候有一次去和朋友们打垒球,参与的人里有男有女。我们那时正处于情窦初开的年纪,所以在异性面前,争夺群体地位变得尤为重要。我和我的朋友杰克相互推搡打闹,而我的母亲当时恰好从附近经过,她离我们有一些距离,但是从她肢体语言的变化我可以看出她明白了我们在做什么。然而,她一句话没说就走了,我知道她做这个决定有多难,因为她担心我会受伤。对她来说,更容易的方式是过来阻止我们,但她并没有。几年之后,当青春期的我在和父亲闹矛盾时,我母亲说:“如果家里太舒服了,你就永远不会离开了。”
我母亲是个温柔、善良而且很好相处的人。有时候她也会示弱,或者因为母亲的角色而变得过于包容。这也让她有时心存怨恨,尤其是在面对我父亲那样一个很自我的男人时。即便如此,她却不是一个俄狄浦斯式的母亲。她培养了孩子的独立性,这个过程虽然很具挑战性,也让她心疼,但她勇敢地做出了对的选择。
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