风水学是同地球物理学、地球磁场血、水文地质学、环境景观血、建筑学、气象学、宇宙星体学和人体生命学等学科融合一体的综合性学科。
  天文学、地理学和人体科学是中国风水学的三大科学支柱。天、地、人合一是中国风水学的最高原则。
  中国古代科学家仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，经上下五千年的实践、研究、归纳和感悟，形成了著称于世的东方科学——中国风水学。
  中国古科技理论认为：宇宙万事万物由三部分组成，即气、数和象。按照现代科学观点它们是：能量、信息和态势或形式。
  三者共存，不可分开，又界限分明。气，是客观存在，按照现代科学观点可假设为能量。
  数，是宇宙万事万物存在的程序或逻辑，按照现代科学观点可假设为信息。
  象，是气根据数而存在的形式或变化的态势。用现代科学概括为：象是能量依据信息程序而存在的态势。
  宇宙万事万物有信息就有能量，就有它们的存在态势；同理，有能量也必有它的信息和态势，有态势也必有信息作指令，能量作基础。
  宇宙万事万物的存在，正是气、数和象的不可分性，才是实在的，具体的。
  信息
  “数”指导能量
  “气”按一定态势
  “象”存在，能量
  “气”依照
  “数”的指令，构成一定的存在态势
  “象”，存在态势
  “象”受信息
  “数”指挥，以能量
  “气”为基础。数、气、象即信息、能量、态势，也就是天人合一的那个神，西方哲学称作宇宙万物的
  “本体”，亦是功能。《周易系辞》称：“神无方而易无体”。神无方的
  “方”古文亦称
  “方所”，就是方位，无方就是没有位置，无所在，亦无所不在。易经和佛经所说的精、气、神。
  孔子说：“精气为物，游魂为变”。游魂就是神，就是构象。精，中国古代先圣又称玄、道、元、一、水；称精，是因为人体信息来源于父精母卵。
  称玄，是因为信息难以观测，(怀玄、玄具难测，太玄无形容)；称道，是因为信息决定宇宙万事万物生化的必由之路；称元，是因为信息在有形质宇宙之始；称一，是因为一为自然数之始，
  “道生一，一生二，二生三，三生万物”(抱一、守一、归一、真一、太一)；称水，是因为地球生物发源于水。
  中国古科技理论中所说：“理”是研究数、气、象的能变、所变与不变的原理。
  理是人所确认的能量存在形式，简称构象，或称能场。有形而上，形而下之分。
  其研究方法有两种：一是西方科学赖以发展的演绎推理法；一是中国及东方科技来源于类比归纳法。
  演绎推理法适用于有限数理范围，类比归纳法适用于无限数理范围。人通过象认识气和数，而象有
  “无”和
  “有”的分别。人的感官或借助仪器能感知的客观存在为有；反之则为无。
  而不能用语言表达其象的客观存在为常，或恒；这就是《易经》所说：“意不尽道，言不尽意，书不尽言。”可以用语言表达其象的客观存在称为特化。
  《老子》说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”所有具体的道、名、气、数都是特化的。
  由此，中国先圣认为：物质是能量(气)的一种较为稳固的特化形态。
  现代高能物理已经证明：物质和能量是相互转化的。宇宙最初只有能，即气，没有物质。
  宇宙，包括太阳系由气形成。生成宇宙的
  “气”，现代科学认为源于黑洞，中国古科技理论称为无极、无为。
  “气，在我们这里可以称之为‘以太’，因为物质最初完全是流动的，毫无硬度、无间断、无终止，不能分两部分。这是人们所想象的最稀薄的物体。”自然科学里的
  “以太”，只能作为传递物质问相互作用力的一种假想的介质而存在，
  “以太”和实物仿佛是隔绝的，但张载和王夫之认为
  “气”和
  “形”是相互转化的。因而他们所提出的
  “气”与其说接近以太，不如说更接近现代科学所说的场。西方人在惊叹之余呼
  “MyGod!”，就是
  “我的上帝”。而中国人则呼
  “我的天!”。中国古代先民，没有像西方人那样人为地创造一个
  “上帝”，认为主宰天地人万事万物的那个东西是
  “天”，是
  “气”，是
  “场”，是宇宙间的
  “精气神”或
  “数气象”，亦即宇宙规律。并由此，把天上地下的一切都
  “人世化”，天上有玉皇大帝，地下有阎王。天地人是一体的，是全息的。
  也就是天上所具有的，人间必然有，地下同理。整个宇宙是由：能量(气)、信息(数)和态势(象)三部分组成。
  基于这种认识也就不难理解中国风水学源自于古天文学、地理学和人体科学的科学内涵。
  中国风水学将天、地、人纳入一个大系统中综合考虑，在长时间里，一直备受诋毁和诘难，只有今天，随着科学技术的迅速发展，才再次被认识和发现。
  中国风水学在对古天文学、地理学和人体学，即天地人的发展变化规律的长期研究过程中，逐渐形成了一套完整的宇宙规律理论，并在这一理论基础上，将宇宙的特性概括为三大方面：宇宙的全息性；宇宙的螺旋性；宇宙的阴阳性。
  中国风水学在长期的历史发展过程中，随着人类认识及科技进步不断充实完善，由于认识偏重之差，形成了众多流派。
  其中，最基本的两大宗派：一种是形势宗，因注重在空间形象上达到天地人合一，注重形峦，诸如：“千尺为势，百尺为形”，所以又称形法，峦头，三合；另一种是理气宗，因注重在时间序列上达到天地人合一，诸如：阴阳五行、干支生肖、四时五方、八卦九风、三元运气等，所以又称三元，理法。
  元明以前，多以山川形势，论断于阴阳、五行生克之理，即以峦头为重，诸如：晋人郭璞《葬经》；元明以后，注重天心合运，以理气为重，效地法天，诸如：邵雍
  “卦气运会”之说盛极。中国风水学中
  “形法”主要为择址选形之用；
  “理法”则偏重于确定室内外的方位格局；此外，还有
  “日法”用于选择吉日良辰以事兴造；
  “符镇法”为补救各法选择不利的措施。中国风水学按照应用对象：又分阳宅风水，即阳宅相法，专司生人居住的城郭住宅的择址布形；阴宅风水，即阴宅葬法，专司死者的陵墓坟家的择址布置。
  中国风水学对于住宅所处环境不同，又有所谓井邑之宅、旷野之宅、山谷之宅等区分，如《三元地理》，在风水学应用上，又各有所侧重。
  对于旷野之宅和山谷之宅，因其与周围自然地理环境关系密切，多注重形法；而井邑之宅，则因其外部环境的限制，常以形法、理法并举。
  中国风水学的形势派，注重觅龙、察砂、观水、点穴、取向等辨方正位；而理气派，注重阴阳、五行、干支，八卦九宫等相生相克理论，并且，建立了一套严密的现场操作工具枣罗盘，确定选址规划方位。
  中国风水学无论形势派，还是理气派，尽管在历史上形成了众多的实际操作方法，但是，都必须遵循如下三大原则：天地人合一原则；阴阳平衡原则；五行相生相克原则。
  人类在生存和发展过程中，时时处处都受到上述种种自然因素的影响，因此，人类为了更好地生存发展，就必须学会
  “了解自然、利用自然、改造自然、顺应自然”。也是风水学的四大原则。
  从地形图中分析，风水学认为全世界龙脉是从昆仑山发脉的。地理学认为昆仑山是世界屋脊。
  它脉出八方，有五大干龙路向各处，其中三大龙脉在中国。三大龙脉：1．艮龙发脉：是走黄河以北广大地区。
  2．震龙发脉：是走黄河以南，长江以北。3．巽龙发脉：是长江以南广大地区。
  这三大干龙发自西北，走向东南。形成了中国地势的西北高东南低的地形，
  “天不足西北，地不满东南”。因此，风水学是一门集天文地理于一身的综合性学科。
  以自然事物为基础，阴阳五行为法则。其中涉及到自然环境学，地质地理学，水文学，生态学，景观学，美学，生物学，地球物理学，建筑学和道德理论学等学科，是一门研究自然与人之间的关系的综合性学科。
  八卦代表的乾天、坤地、震雷、巽风、坎水、离火、艮山、兑泽等自然物，正是风水学必须应用的要素。
  风水的本质是
  “气”，而
  “气”是生命之源，亦是生命之根本，风水中的
  “气”是周围环境中的各个物体在时间和空间上所占的
  “序”所决定的，而
  “序”的改变恰恰是辩证唯物主义中事物由量变到质变的一种方式之一（另一种方式是量的积累），环境的改变，物体（包括家俱、办公桌等）位置的变化就会引起
  “气”的改变，从而就会改变风水环境，所以风水学是环境学，更是生命学，是地道的科学，而绝非迷信。
  古书有众多论述对
  “风水”的解释，如：《葬经》中：“气乘风则散，界水则止，故人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水”。
  又云
  “深浅得乘，风水自成”。《青乌先生葬经》：“内气萌生，外气成形，内外相乘，风水自成”。
  《风水辨》：所谓风者，取山势之藏纳，土色之坚厚不冲冒四面之风，与无所谓地风者，也所谓水者取其地势之高燥，无使水近夫亲肤而已若水势曲屈而环向之，又其第二义也。”《地理人子须知》：“地理家以风水二字喝其名者，即郭（璞）氏所谓葬者乘生气也。而生气何以察之？曰，气之来，有水以导之；气之止，有水以界之；气之聚，无风以散之。故曰要得水、要藏风。又曰气乃水之母，有气斯有水……
  “风水”只是名称，而非风和水。风水又称堪舆，或称卜宅、相宅、图宅、青乌、青囊、形法、地理、阴阳、山水之术。
  所以单从
  “风水”二字去前行对风水的解释，或者从古籍中搜集一语录去解释是远远不够的。
  要了解风水，则要进入其学术体系。深析它的渊源沿革。最早的
  “卜宅之文”在商周之际或更早即已出现，见载中国最早文献如《尚书》、《诗经》等若干篇章。
  分析其宗旨，则可理解为审慎周密地考察自然环境，顺应自然，有节制地利用和改造自然，创造良好的居住环境而臻于天时、地利、人和诸吉咸备，达于天人合一的至善境界。
  如何周密地考察自然环境（即择地）？顺应自然并不等于听天由命，那如何顺应自然，何为自然之理（分析天地之理）？
  如何利用和改造自然（风水中讲立向立局？如何得天时、地利、人和，使其达到天人合一？
  等等问题正是研究风水的重要课题。