还是绝对的。”
  邓析说：“现在既然已经有了绝对的事，下面就是看什么是‘真理’了。”
  邓析最后告诉阿七的是：“世上没有绝对的真理”这句话是绝对的，但它不是真理。
  我分析邓析的话其实是分清了几个词的含义。第一、“绝对”的事未必是真理；第二、“真理”实际上不是绝对的；由此我们可以得出邓析所说的结论，所以这里并没有出现悖论。
  在这里使用了概念分析的方法。但是还有一个更根本的问题等待我们揭示！
  不知你发现没有，有很多小孩子嚷嚷着要大人给买吃的时，他们常常说，“我要吃好吃的，给我买好吃的。”可是世上没有“好吃的”这个东西，到哪儿买呀！大人给买这个不要，买那个也不要，可是什么才是“好吃的”？
  “真理”就像是孩子们说的“好吃的”，原本就没有一个东西可以说是“绝对的真理”。真理并不是绝对的、永恒的，而是相对的、变化的。这并不是说每个人都可以按照自己的主观任意想象“真理”，而是说对真理的认识是一个不断前进、发展的过程。
  邓析使用的概念分析的方法有一个好处，那就是无论他是否清楚这个概念本身的意义，都可以通过逻辑一致性的原则来判断不同的概念是否可以一起使用。比如这里他就发现“绝对”和“真理”不能相互一致，即便他不知道什么是“真理”，也可以得出他所要的结论。
  我现在已经没有心情为获得这样一个结果而高兴了，因为我不知道该怎么回去。发射器在哪？出口在哪？
  庄惠之辩
  “你怎么知道鱼儿是快乐的？”
  “你怎么知道我不知道？”
  ——庄子与惠子的对话
  我正走在回去的路上，忽然背后有几个人气势汹汹地大喊不要放走了阿七。我扭头一看情形不对就赶紧向前跑，一边跑一边问他们到底发生了什么，可是没人回答我，那架势是绝对不会放过阿七的。我拼命地向前跑，眼看就要追上我了，忽然我的脚下一空，我直向一个山崖下坠去。
  “扑通”一声，我的整个身子一阵巨震。奇怪的是我并没有任何损伤的感觉，反而觉得自由自在。
  这时只听山崖边有人在说话，我就想靠近让他们救我，可是我的水性一直就不好，而现在我是那么的自如。更令我目瞪口呆的是我发现我现在是一条正在游泳的鱼。我怎么会变成鱼？
  此时，从山崖上传来一个声音，“唉，你看这水里的鱼儿是多么快乐呀！”这怎么可能，我都快烦死了！
  另一个声音说：“你怎么知道鱼儿是快乐的？你又不是鱼。”嗯，这句问得好。
  第一个声音又说：“你怎么知道我不知道鱼儿是快乐的？你又不是我。”好像也有理。
  第二个声音接着说：“对，正因为我不是你，而我又不知道你是不是知道鱼儿快乐，所以我知道你不知道鱼儿是不是快乐，因为你不是鱼。”我有点晕了。
  没想到的是第一个人还能继续反驳，“不对，你又不是我，但你却说你知道我不知道鱼儿快乐；所以我虽然不是鱼，但我却也可以知道鱼儿是不是快乐。”可是我现在一点都不快乐，你怎么说我很快乐呢？
  只听第二个声音道：“庄周呀，这可就是在狡辩了。”
  庄周说：“惠施，你又何尝不是狡辩。”
  ……
  “哗啦”一声，我被一个鱼网捞了起来，我看见一个渔夫笑着说：“我不知道你们两个在说什么，总之现在网到了鱼我感到很快乐，哈哈。”岂有此理，可是这时我感到呼吸越来越急促，慢慢的已经快没氧了，我想大声地叫，可是却又发不出声就像被梦魇住了一样。
  “艾皖，快来救我呀！你听见了吗？”
  古希腊古希腊
  跨时空旅游
  “历史是虚假的。”
  “不，历史是可变的。”
  ——历史悖论
  “醒醒，喂，你没事吧。”我感到人中一阵酸痛，慢慢睁开眼，眼前还是一片模糊，“这又是哪儿？”只听有人长长地出了口气，“总算没事。”我看见了艾皖，看来我是回来了。什么都别说了，睡一觉先。
  艾皖说我坐上发射器一共只有几个小时的时间，他随时都在盯着我的反应，中间调过两个按钮，后来看我好像呼吸困难就赶紧停下来了。幸亏这个艾皖还没傻到让我坚持下去的地步。
  我们初步分析的结果是：一、这个机器不能使现实中的本人回到过去；二、控制时间和地点的按钮，可以随时变动所处年代和所处地点；三、如果遇到什么事，现实中的人也会发生同样的反应；四、如果发现现实中的人有任何反常现象，应该立即关闭机器，并及时抢救；五、是什么东西回到了过去还无法得知。
  我后来回忆在水里听到的话，大概是道家的庄子和名家的惠子在争论吧。
  其实惠子说庄子狡辩的话还是中肯的。因为惠子是根据自己不是庄子，而自己却可以知道自己是不是知道庄子想什么，通过这一点就可以判断庄子是否知道鱼的快乐了。惠子的意思是：我不是你，所以我不知道你是否知道鱼，但我却知道自己不知道你（这一点是可以知道或者肯定的），而你不是鱼，所以我就知道你不知道鱼。
  而庄子的狡辩在于混淆前后两个“知道”的含义，因为“不知道”里的“知道”指的是知道对方（或者鱼，即另一个事物），而惠子后来说的“知道”指的是知道自己，只是这个知道的内容是“不知道某事”而已。庄子故意混淆这两个“知道”的含义，他的狡辩是这样的：你既然已经知道我不知道了，可见你还是知道我，而你不是我，所以说我不是鱼，但我还是可以知道鱼。仔细分辨一下就能看出，这里的“知道”是在两个意思上使用的。
  不过我们却从中可以看到，古人已经有意识地利用语言本身的歧义进行狡辩了，我们慢慢地可以发现有很多“悖论”或者“矛盾”其实都是由语言引起的。不过语言的歧义并不总是被人利用来狡辩的，更多的时候人们是利用这种歧义来增加语言的魅力，只是要注意在遇到比较隐蔽的情况下还要仔细分辨呀！
  另外，我认为，如果人们确实回到了过去，那么就会对历史产生或大或小的影响，结果岂不是说明历史是虚假的吗？艾皖不同意这个观点，他说历史并不会变得虚假，只是我们对历史的理解会发生变化。
  无论如何，听完了我的经历，艾皖也想试试，可是那么多按钮我可不会操作，更何况还有很多按钮的功用现在还不知道灵不灵呢！万一出现什么问题我连修理都不会，麻烦大了。
  所以最后决定有时间还是先由我来试验几次，然后再推而广之。
  来自芝诺的挑战
  “你永远也追不上我，-_-！”
  ——速度悖论
  过了几天我忍不住想去古希腊游览游览，于是就鼓动艾皖调好设备再来一次旅行。
  这次更惨，我竟变成了一棵树。我既不能动又怎么去找古希腊的众多大哲人呢？幸好这不是一株平凡的树，也许它受到了过多的荷马诗篇的熏陶，使得它具有了聚集众多人来此交谈的魅力。
  今天来的会是谁呢？
  一会儿就从各处来了几个人聚在树下，一个人说：“不知道今天芝诺又会说出什么奇怪的话了？难道咱们这么多人就辩论不过他吗？”另一个说：“明知道他说的不对，可就是找不出他话里的错来。”这时有人问：“昨天他又说了什么？”有人争着说：“他居然说阿基里斯追不上乌龟。”
  “什么？长跑冠军居然追不上乌龟，这怎么可能？难道他能说出什么道理？”
  “他说只要乌龟起步稍微领先阿基里斯一点，阿基里斯就永远也追不上乌龟了。”
  “即便领先再多，也一定能追上。”
  “他的道理是这样的：乌龟比阿基里斯领先一段距离，如果阿基里斯要想追上乌龟，就必须先到达乌龟原来的地方。”
  “没错。”
  “可是这时乌龟又已经向前走了一段距离，而阿基里斯在走完这段距离时乌龟又向前走了一段距离，结果阿基里斯越来越接近乌龟但永远也追不上它。”
  “……”
  “这个芝诺为什么总能想出一些奇怪的问题呢？咱们一定要想办法揭穿他的错误。”
  趁他们在想如何对付芝诺的时间里，我们也想想刚才的问题到底是怎么回事。现在我们至少有两种思路来推翻他的理论：一种是说出能追上乌龟的道理；另一种是指出追不上乌龟的错误所在，如果芝诺的道理错了，那他的结论当然也就不成立了。古人曾对第二种方法有一个生动的比喻：你能不能将一个鸡蛋立在桌子上，我试着立过（是不是很傻），有一个聪明人听说了就拿起鸡蛋，“啪”的一声把鸡蛋立在桌子上了，当然立在桌子上的鸡蛋已经烂了，这就叫——不破不立。我们现在就要用这种方法，在破坏中重新建立（革命的先驱李大钊也曾在文章中说过，中国的革命就是要在破坏旧制度中建立新制度，可见这种方法的威力范围之广）。
  芝诺说的道理很简单。按照这个道理，就是有缩地术也别想追上乌龟，这岂不是“咄咄怪事”。在这里有一个至关重要的因素被忽略了——时间。因为我们知道，走完一段距离都需要一定的时间，而所谓的速度不同实际上就是指，走完一段距离所花的时间不同。