根据本经，真正佛法是自性寂灭的。
  涅盘有时也翻成寂灭，还有一个翻法叫圆寂，这都是不得已的翻法，整个涅盘的意义只表达了十分之一。
  一提到涅盘或是寂灭，普通人就联想到死亡，什么都没有了。
  其实涅盘真正的意义包括了：常、乐、我、净，四个要点。
  涅盘在印度不只是佛教用语，婆罗门和其他宗教都有用到涅盘，而且是指神妙不可思议、无上安乐、生生不已的意思，也不是指死亡。
  中文把涅盘翻成圆寂，现在来看，实在是没有办法中的办法，“圆”有圆满、包含一切的意思，既充实又空灵，不一定是空，也不一定是有。
  “寂”不一定是没有，是代表干净、宁静、安详。
  涅盘有时又被翻成无为，是借用了《老子》的名词。
  《老子》讲无为并不是没有，也不是不动，所谓“无为者无不为”。
  你可不要多加一字，变成无为者无“所”不为就糟了。
  用而不用、动而不动是无为。
  但是无为还是不足以完整翻出涅盘的意义，到了唐代的玄奘法师，就分开成“有余依涅盘”和“无”（有人也翻成“有余涅盘”、“无余涅盘”）。
  在无为的观念再加上有、无，使道理更清楚。
  佛法最高目的是证得涅盘，不是学死亡。
  小乘所证得的道偏向于空，认为得了空就什么都放下了，在空的境界而不动，这在佛法是属于有余依涅盘。
  比方说人睡着了，也什么都不管了，但是睡眠不是死亡，是生命的一种状态，在睡眠时，身心内外一切事物都仍然存在，所以虽然在睡眠时说放下了一切，但不是彻底休息。
  有余依涅槃，就是用来形容小乘的证果境界，还是有剩余的，还有连带的。
  大乘的佛果是无余依的，毕竟空的。
  维摩居士对舍利弗说，“法名寂灭”，真正佛法所求证的是寂灭，寂灭是圆满清净安详安乐的，有时这个境界用之于佛土，就叫作净土。
  可是一般人学佛，对这第一义谛没有认清楚，都在生灭法中做功夫。
  严格说来，不论哪一宗，所修的法都在生灭法上转。
  比方，念佛就是起心动念，用念头在念。
  思想念头是生灭的，前一念灭了，后一念就接上来了。
  譬如我们在讲话，在听话，也都是生灭法，当你听到这声音，这个观念就过去了。
  一切的心行（心理行为），以及知觉状态，完全是生灭法。
  念佛、念咒、观想法门，都是求佛法入门的方便，抓住了这种方便，当作是佛法的究竟就糟了，修一辈子也不能证到涅盘之果。
  天台宗有数息法门，到了唐朝，道家吸收了这个法门，归纳成四个字：“收、视、返、听”。
  把眼神回转来，内观、内照，耳朵听呼吸。
  后来到了西藏密宗，就演变成修气脉，那方法就多了。
  所以维摩居士告诉我们：“若行生灭，是求生灭”，与求佛法背道而驰。
  《楞严经》上佛说的名言：“因地不真，果遭纡曲”，你动机、观念不正确的话，你用各种方法去修，都是在走冤枉路。
  《法华经》也说：“诸法从本来，常自寂灭相”。
  这个“法”用当下的话来说，包括了一切理、一切事、一切物。
  《法华经》这句话说，宇宙万有一切的现象是此生彼灭的，它的本来是清净的（所以是“自”），用不着你去求个清净。
  用《法华经》来对照《维摩诘经》这句话，就很清楚了。
  我插进一个禅宗故事，你们参参看。
  有位禅师读到《法华经》这里就悟了，他告诉一同参禅的道友说，佛讲的这句话只讲了一半，什么理由呢？“诸法从本来，常自寂灭相”只讲了法身的清净面，没有讲法身的起用，是留给我们去参的。
  大家不服，要他把下一句讲出来，他就说：“春至百花开，黄莺啼柳上。”
  他露了消息吗？有的，涅盘境界是生机活泼的。
  “法名无染，若染于法，乃至涅盘，是则染着，非求法也。”
  真正佛法本来就没有染污的，既然自性本来涅盘清净，不是凡夫善恶业果所能染污上去。
  假使你认为自性是受染污的，因此我要去掉染污而证得涅盘，就又染污了，染污了清净。
  虽然去了恶念，又被善念盖上，也是染污。
  就比如我们的眼睛进不得沙尘，纵然是名贵的黄金粉，放进眼睛也是受不了。
  《维摩诘经》这里是破除小乘观点，小乘要去恶念染污，要断惑证真。
  大乘是要努力行善去掉恶念，但最后善念也空，把它舍掉，善果回向一切众生，自己一无所留，善恶两头都不取，用不着断惑，自性本来清净。
  “法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。”《维摩诘经》这里，每一句话的层次愈来愈高了。
  他告诉舍利弗，自性本来寂灭的，不要以生灭心求寂灭之果，会走错路。
  又因为自性本来寂灭，所以它不受一切染污的，恶法、善法都不可能染污它。
  这是两个层次。
  现在是第三个层次，真难懂了。
  “行”有三种读法，有读如“形”，有读如“杭”，也有读如“恒”。
  像《普贤行愿品》，就有人坚持要读成“恒愿”。
  其实，每种读法都是对的。大多数的佛经是唐朝年间翻译的，唐朝的中文发音，比较接近客家话或广东话，“行”字就是读如“杭”。不论怎么读，意义是一样的，这是顺便提到。
  中国文化讲五行，《易经》也讲“天行健”，行代表着运动的观念。
  佛法的行是很难了解的，前面讲五阴时稍微提过行，用当下话讲是本能的活动，这样你会比较容易了解。
  身体的本能也会恢复健康，所以生病不吃药，硬熬一熬有时也会熬过去了，因为我们身体的本能是新陈代谢、血液和气脉运行，这就是行阴的作用，永远在转。
  修持到行阴停了，那就是禅定得到了气住脉停，呼吸停止，甚至毛孔呼吸也停了，血液不循环。
  那是三禅定以上的境界，不过这时识阴还没停，虽然呼吸停止了，脉也停了，脑还没有死，脑神经还有微波的，这都是医学可以证明的。
  维摩居士讲“法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。”
  这是什么行？不是我们刚才讲的行，但有连带关系。
  这里是讲行愿的行。
  一般人讲自己在修行，认为修行就有功德，这就像讲自己念了一百万遍往生咒，是这样的心理。
  这就是行法，是佛法也没错，是人天乘果的修行。
  但是依《维摩诘经》所讲的第一义谛菩提大道，执着于修行为修行，就错了。
  所以大乘的修法就叫你随时要回向，要施舍出去。
  你能施舍给一切众生，实际上一切众生也会施舍给你，这就是常用的标语：“我为人人，人人为我。”
  尽管去布施，布施完了，这个力量会回转给你。
  如果执着了行愿为究竟，就被修行法门（行法）所绑住，是不会证得彻底的涅盘之果。
  所以大乘菩萨要行愿也空，空不是没有，是舍、放下。因此，维摩居士说“法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。”
  这个问题就出在执着了。
  行处法也是意识境界，不是真正求佛法。
  有些道友问，我打坐三年了，怎么一点成果都没有？
  我告诉他，这又不是在做生意，不能用时间来计算。见地观念到了，也许刹那之间你就悟道了；见地观念不到，八万劫也没有用啊！这是第三层的说明。接下来是第四层。
  法无取舍，若取舍法，是则取舍，非求法也。
  刚才讲“法无行处”，虽然在修行中，也不以为自己在修行。
  因此大菩萨虽然在作六度万行，心里没有自己在作菩萨行的观念。
  如果有了这种观念，就着了相，非菩萨道。
  但是，我们听到这里就会产生一个观念：法是有取舍的。
  取舍什么？学佛法修行如果不，不自己的功德，要舍，这岂不是又落入一边了？
  落入有取有舍了，也不是究竟，不是中道观。
  因此维摩居士更进一步说：“法无取舍”，他对舍利弗真是苦口婆心啊！步步叮咛，一层一层上来。如果有取舍，就非求法了。
  初学佛的人，常常对法有取舍，取舍在哪里？有些人执着净土，大骂禅宗、密宗。
  学禅宗的人说，净土是愚夫愚妇笨人学的，我要学最高的。
  执着密宗的又说，只有密宗才是至高无上的。
  这种观念都是功利主义，也像是去买菜，专挑又好又便宜的。
  结果常常忙着赶道场，学了密又学禅，好忙啊！我过去也是这么忙过来的，后来恍然大悟，也就不忙了。
  当然我不是悟道，是悟到自己赶得太辛苦，干脆万缘放下，我还是我，多安详呢！
  所以“法无取舍”，你们记住这句话，少走冤枉路。
  《金刚经》也告诉你，一切法皆是佛法，哪怕你只拜佛也会悟道。
  我小时喜欢作诗，我父亲就给我一本书，要我背里面的诗。
  我一度很欢喜，父亲说，这是附近一间庙子的和尚作的。
  那位师父是打鱼出身，一个大字不识。
  他不知什么因缘，忽然出家了，经也不会读，就整天拜佛。
  那庙子地面是石块铺的，他拜了九年，石块都拜出印坑来了。
  后来他又忽然不拜佛，去睡觉了，一睡睡了三年，中间有时连睡几个月动都不动的。
  他师弟在他屁股上放碗水，第二天再看都没翻掉，还以为他死了，好在他师父知道他是入定去了。
  三年以后，他做文章作诗都会。
  这是我亲身见到的，说明你拜佛或用什么法都好，只要诚恳、专心一致、系心一缘，制心一处，无事不办。
  你修净土、又参禅、又学密，到处找能让自己快一点成就的法门，好像在买股票一样，是一无所成的。
  一门深入的话，诚恳拜佛也会悟道的。
  佛法其实很简单，制心一处，无事不办，专一就成功了，不要念“多心经”啊！
  记得《金刚经》告诉我们：“是法平等，无有高下。”现在再上一层。
  “法无处所，若着处所，是则着处，非求法也。”真正佛法没有固定地点的，这个“处所”，小而言之指身体上的，像道家或密宗守窍，三脉四轮，都在身体上搞，这成了法有处所。
  如果气脉感受是佛法，那你死了肉体没了，感受没有了，那佛法不是完蛋了吗？
  这个生意不能做啊！大的处所，例如密宗观虚空，观蓝天，观日轮，这些都是方便法门，非究竟。
  如果认为这是第一义谛，那就取舍，行处，犯了法着处所。
  佛法是活泼泼的，你着了处所是呆板的。
  “处”是十二处，眼耳鼻舌身意，色声香味触法。
  念佛是意处在念，观想也是。无上大法是无处所，用有处所之心求佛法，已经被处所困住，不是真正求佛法。有一位道友找我讨论，学佛很多年了。他说现在什么都对，就是觉得好像放不下，所以没有多大进步。
  我说：“这个问题正是现在讲的，刚才不是听过了吗？所以你听经要拿到心上才用得到，不然就白搞了。”
  “法无取舍”，你觉得一定要放下了才是，这就有了取舍，本来就是放下的。
  譬如有人说自己的心无法空灵，你们现在专心听我讲话正是空灵嘛！否则你怎么听得进去，对不对？
  本来不用放下，自然是放下的。
  你有一个放下之心就有所取舍了，就是行于法，行于生灭法，行于取舍法，也是行于染污，因为你认为放不下是染污了，法是没有染污的，自性本来寂灭。
  这位道友问：“那么该怎样呢？”
  我说，“就是这样，没有那样，这样就是这样。如果你真到了这样就是这样也差不多了。”
  所以一般人修持都有取舍心，或者求清净，或者求放下。
  放下是个名称，你上了座的我要放下！放下！早就放不下了。
  因为你有一个求放下之心，这个念头挡住了，就有所取舍。
  那你问，我这么坐在那边岂不是傻不楞登？
  嘿！就怕你不傻，真傻了蛮好。
  世界上的人都太聪明了，所以找了许多烦恼，真求而不可得。
  所以我说这一位道友是现身说法的菩萨，我们藉这个机会，给大家再把《维摩诘经》这一段讲了一遍。
  “法名无相，若随相识，是则求相，非求法也。”第一义谛、真正佛法是无相的。
  我常说，一般人以有所得心来学佛，想求无所得果，是背道而驰。
  所谓“相”，是佛学名词，用现在的话讲，普通人都想求一个境界，尤其是学密法的。
  有的人天生个性如此，这种人来找我，我就说：你不要跟我谈，最好去学密宗。
  他一听，眼睛都亮了，还问我为什么。
  我说：因为你脑子里充满了神秘主义。
  很多人都是好奇，有神秘观念，打坐修道就想求个境界，若是没有境界，还要埋怨为什么没见放光、没这没那。
  他这是求有相法，而佛法是无相的，非境界。
  有个境界就有染污，有所取舍。
  无上大法是“法名无相”的。
  “若随相识”，你以为境界是佛法，“是则求相，非求法也。”那是错误的。
  “法不可住，若住于法，是则住法，非求法也。”这更要注意了！
  刚才讲无相的道理，大家研究过《金刚经》，其中谈了很多，我就不再多说了。
  现在很流行禅宗，大家都知道六祖悟道的故事，他未出家前大字不识一个，听到别人念《金刚经》中的“应无所住而生其心”就有所悟了。
  当然后来见了五祖，所谓三更入室，才真的大彻大悟。这里《维摩诘经》也是说“法不可住”。
  讲到这里，我要告诉你们，现在研究佛学最好的办法，近年来的著作最好不看，包括我的在内。
  不是说这些完全不对，而是最好读原著。
  这不只是研究佛学，做其他学问也应该读原典。
  原典读熟了之后，可以“以经注经”，会融会贯通。像我们读到“法不可住，若住于法，是则住法，非求法也。”